Платон государство анализ с цитатами



Анализ «Государства» Платона

В «Государстве» Платон акцентирует внимание на сущности справедливости и на наиболее важных чертах идеального государства. Платон представляет свое произведение в форме диалога: разговора между персонажами. Центральная фигура диалога — учитель Платона, греческий философ Сократ (469–399 до н.э.), который выступает в роли рассказчика Платона и выдвигает ряд удивительных и противоречивых идей. К ним относится концепция царя-философа, правителя, целенаправленно преданного истине и добру.

Уже более двух тысячелетий Республика считается выдающимся произведением политической философии. Основные идеи Платона в диалоге — такие как истинная природа справедливости, доктрина форм и идей и бессмертие души — сильно повлияли на таких более поздних авторов, как греческий философ Аристотель, римский политик Цицерон, христианский философ святой Августин и Английский философ эпохи Возрождения Сент-Томас Мор.

Ключевые идеи

Формы (образы) и идеи

Согласно Платону, все, что люди воспринимают своими чувствами в видимом мире, является копией идеальной формы или образца. Эта идеальная форма существует только в умопостигаемом мире, в мире, который может воспринять лишь ум, но не чувства. Таким образом, стол — независимо от его материала, конструкции или конфигурации, независимо от того, насколько прочным и плотным он может казаться — не является частью сущностной реальности. Это всего лишь копия идеальной формы стола.

Эта философская доктрина тесно связана с концепцией Платона, согласно которой истинный философ занимается умопостигаемым миром, поскольку только здесь существует истинная реальность, а знание — в отличие от мнения — может привести к просветлению. Учение о формах или идеях также переплетается с платоновской критикой подражания, которая играет важную роль в его отрицании поэзии в идеальном состоянии. Подражание, по мнению Сократа, находится на третьем месте от истины.

Справедливость и государство

В книге 4 «Государства» Сократ, проверив и отвергнув ряд определений справедливости, наконец приходит к тому, что он, по-видимому, считает удовлетворительным. Он заявляет, что справедливость, по сути, является социальным условием, подразумевающим равновесие и гармонию между тремя сословиями в государстве (чтобы дельцы, помощники и стражи не вмешивались в дела друг друга, не переходили из сословия в сословие), а также баланс и гармонию внутри каждого из трех частей души (разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего). Справедливость господствует, когда это равновесие не нарушается никаким конфликтом. Несправедливость означает раздор этих начал человеческой души.

Справедливость также состоит в том, что в идеальном государстве каждый человек должен заниматься исключительно своим делом, тем, что у него лучше всего получается, не отвлекаясь на другие работы. Таким образом, Сократ предлагает «разделение труда в государстве соответственно потребностям и природным задаткам».

Так, например, большое значение в идеальном государстве Платон придаёт стражам, которые должны охранять и защищать свою землю. Они не должны заниматься никакими другими делами – только защищать. Воспитание и отбор стражей – долгий и сложный процесс. С самого детства их должны, по мнению, Сократа регулярно проверять, устраивая испытания, и отбирать самых достойных. Воспитание должно быть, как мусическим (нравственным, духовным, умственным), так и гимнастическим (физическим). Оба должны положительно воздействовать на душу, укреплять нравственность стражей. Давать воспитание необходимо в совокупности, чтобы защитники получились и не изнеженные, и не слишком жёсткие. Поэзию и мифы в воспитании стражей Сократ предлагал тщательно отбирать, потому что считал, что многие произведения могут склонить юношей к пороку.

Очень важным составляющим в идеальном государстве Платона являются условия жизни людей в нём. Так, описывая быт стражей, Сократ говорит, что они не должны владеть никакой частной собственность, не иметь такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы и еду они должны получать от граждан, как плату за то, что они их охраняют. Однако количество припасов должно хватать стражам на год без излишка. Также никто в идеальном государстве не должен не то, что пользоваться, а даже прикасаться к золоту и серебру. На упрёк Адиманта, что таким образом в государстве не будет счастливых людей (оттого, что люди не будут иметь доступ к роскоши и различным благам), Сократ отвечает, что необходимо заботиться о том, чтобы всё государство в целом было счастливым, а не какое-то одно из его сословий. Каждое сословие должно вносить свой вклад в построение счастливого государства.

Вследствие отсутствия денег, богатых и бедных людей не будет раздоров в борьбе за имущество, не будет денежных проблем у граждан. Всё у всех будет общим, в том числе и жёны у стражей.

Одна из важнейших идей Сократа: устранить богатство и бедность. Богатый человек – не захочет совершенствоваться в своей специализации, а бедный – не будет иметь средств, чтобы приобрести инструменты для работы.

Сократ выявляет четыре ключевых свойства идеального государства:

  1. Мудрость – свойство небольшой группы людей у власти.
  2. Мужество – свойство воинов-стражей, которое воспитывается в них так, чтобы его невозможно было бы «смыть никакими щелочами».
  3. Рассудительность – власть над определёнными удовольствиями и вожделениями.
  4. Справедливость – есть: заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, трудясь на благо всего государства.

И давай скажем ещё раз: в противоположность ей справедливостью будет и сделает государство справедливым – преданность своему делу у всех сословий – дельцов, помощников и стражей, причём каждое из них будет выполнять то, что ему свойственно.

Сократ изо всех сил пытается опровергнуть утверждение Фрасимаха в Книге 1 о том, что справедливость всегда связана со слабостью. Напротив, утверждает Сократ, справедливость одновременно и добродетельна, и выгодна, а несправедливость всегда вредна и невыгодна. Кульминационный итог этого аргумента содержится в книге 9.

Ближе к концу Книги 5 Сократ говорит своим друзьям, что одного действия может быть достаточно для реализации в реальной жизни идеального государства, которое они построили. Эта решение предоставит власть в государстве правителям-философам. Правителями идеального государства должны быть философы («такой человек рассудителен и ничуть не корыстолюбив»). Как бы маловероятно это ни звучало, продолжает Сократ, только руководство истинно мудрых и добродетельных людей сделает возможным упорядоченное и гармоничное общество. Утверждение Сократа приводит к длительным усилиям по выявлению качеств и подготовки настоящего философа в отличие от популярного образа этой фигуры. Просвещение, борьба и жертва настоящего философа ярко изображены в Аллегории пещеры в начале Книги 7. Будущий философ должен пройти тщательную подготовку, в том числе, изучая такие предметы, как счёт и число, геометрия, измерение глубины, астрономия, музыка, и, наконец, диалектический метод. В конце концов он должен стать настоящим диалектиком – человеком, умеющим рассуждать и доказать сущность каждой вещи.

В книге 8 и в начале книги 9 Сократ подробно обсуждает четыре формы правления, которые он считает ошибочными: «четыре вида извращённого государственного устройства». Каждой форме правления соответствует соответствующий человек, характер и качества которого Сократ подробно описывает. Для идеального государства Сократ подбирает лучшую, по его мнению, форму правления: царскую власть (если один человек) или аристократию (если несколько человек). Правят философ или философы. Четыре ошибочных типа государства:

  • Тимократия (спартанская форма) — государственные должности занимают люди, обладающие собственностью; власть честолюбивцев, большое внимание уделяющих воинским обязанностям.

Будет борьба за власть, соперничество между группами людей (честолюбцами), начнутся раздоры. Сословия перемешаются между собой и не смогут дать плодовитое потомство, тогда как по мысли Сократа лучшим потомством может быть лишь от лучших мужей и женщин стражей. Равновесие между сословиями будет нарушено. В результате будет введена частная собственность.

Источник

Диалог Платона «Государство»

Платон (427-347 до н.э.) происходил из знатного афинского рода. В одной из рощ близ Афин он основал свою просуществовавшую несколько веков и закрытую лишь византийским императором Юстинианом знаменитую Академию. Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы.

В диалоге «Государство» Платон излагает свою политическую утопию. Спор в этом диалоге идет между Сократом (от имени которого выступает Платон) и софистами по поводу того, кому следует управлять государством. Платон резко критикует современную ему афинскую демократию. Софисты считают, что управлять государством может каждый, Сократ – только философ («знающий»). В платоновском идеальном государстве каждая личность – частичка единого целого, каждый знает свое дело.

Все население разделено на три сословия, соответствующие трем началам человеческой души: разумное начало – философы, яростное начало – воины, вожделеющее начало – производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины являются защитным началом государства. Производители являются деловым началом государства. Справедливость кроется в сословном разделении труда и общественных обязанностей. Во всем нужно соблюдать иерархию, геометрическое равенство (в пифагорейских традициях философствования). Философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, – только производителями. Получается треугольник, в вершине которого – философы.

У первых двух сословий (философы и воины) не должно быть частной собственности, семьи. Воспитанием их детей должно заниматься государство. Устройство жизни сословия производителей Платона мало интересует.

Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Возможны лишь редкие переводы из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Женщины в платоновском идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, однако все-таки они не могут быть философами.

Все бытовые, семейные и иные вопросы мелочно регламентируются государством. Основная цель идеального государства Платона – счастье для всех, единство и единомыслие членов общества. Платон выступает против крайних форм бедности и богатства, так как они могут стать причиной общественного раскола.

Читайте также:  Расширенная сатурационная биопсия простаты

Платон поначалу верил в возможность установления и существования идеального государства на земле, он верил, что такое же государство существует на небе. Вместе с тем позже философ осознал, что такой идеал практически недостижим.

Источник

Платон государство анализ с цитатами

Лекция 4:
Платон – «Государство»

(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)

Прежде всего — еще несколько слов об «идеях» Платона.

Как мы и установили в прошлый раз, Платон считает наивысшей формой реальности «идеи», или «эйдосы», имеющие нефизическую форму. Идеи Платона – это не есть нечто, существующее у нас в голове, а совершенно объективная, независимая от нашего мышления реальность, вопрос о конкретном «местонахождении» которой не имеет смысла, поскольку такие вопросы относятся только к физическим объектам.

Отношения идей к единичным объектам

1. Идеи это причина существования единичных объектов
2. Физические объекты напоминают их идеи
3. Единичные объекты «участвуют» в идеях – могут быть разные степени участия

На данной картинке можно видеть, как объекты разняться в степени своего участия в идее «круга» — от наименнее («круг» слева), через чуть улучшенный вариант (посредине), до наиболее близкого участия («круг» справа).

4. Идеи представляют собой идеал, в сравнении с которым единичные объекты могут быть сочтены более или менее соответствующими своему наименованию
5. Идеи делают единичные объекты доступными для понимания

Проблема изменения

В древнегреческой философии было два подхода к проблеме изменения, то есть попытки ответить на вопрос «почему вещи меняются, а не остаются теми же самыми?»

До-сократики практиковали т.н. метафизический монизм. С точки зрения Гераклита, все изменяется и постоянство только иллюзия. С точки зрения Парменида все наоборот – постоянство фундаментально, а изменения — это иллюзия.

Платон был первым, кто ввел в оборот метафизический дуализм: с его точки зрения, мир можно поделить на две (дуо) части – мир постоянства и мир постоянного изменения.
Мир изменения — это физический мир, как мы его воспринимаем органами чувств (материальный). Мы не можем достигнуть подлинного знания в этом мире, поскольку он постоянно меняется.
С другой стороны, постоянным и неизменным является мир нефизической реальности.

Государство Платона

Метафизика Платона дает обоснование его этике. В отличие от софистов, говорит нам Платон, мы имеем универсальный и неизменный стандарт «добра» — идею «добра», и вполне можем судить как людей, так и их поступки согласно этому стандарту. «Справедливость» для Платона, таким образом, не пустое слово, а совершенно объективный критерий, основанный на идеи справедливости, в отношении которого можно и нужно делать сравнения.

В Государстве Платон пытается провести параллели между понятием «справедливого человека» и «справедливого общества», и доказать, что принципы морали и принципы политической теории идентичны.

В самом начале книги возникает вопрос – что такое «справедливость», к какой категории она принадлежит? Собеседник Сократа Главкон называет три такие категории:

1. Вещи, которые ценны сами по себе – например заход солнца, которым наслаждаешься как таковым.
2. Вещи, чтимые как сами по себе, так и ради их последствий. Например, знание, здоровье и им подобное.
3. Вещи, чтимые только ради последствий. Сами по себе они неприятны и тягостны, но несут в себе будущее вознаграждение. Таков, например, поход к зубному врачу.
(357-358)

Главкон высказывает мысль, что большинство относит справедливость к последнему виду – как нечто тягостное, но ведущее к хорошим последствиям (славе, уважению и т.д.) Поэтому быть справедливым нужно, только если об этом знают другие, и тогда это может быть выгодно.

Платон, устами Сократа, категорически не согласен. С его точки зрения справедливость принадлежит ко второму виду – она хороша не только ради своих последствий, но и сама по себе. Несправедливый человек, даже если он успешен в жизни и в глазах других людей, несет внутри себя болезнь, и счастливым быть не может.

В ответ на это другой собеседник, Адимант, предлагает Сократу обосновать его утверждение, причем он требует следующего:

«в своем ответе ты покажи нам не только, что справедливость лучше несправедливости, но и какое действие производит в человеке присутствие той или другой самой по себе — все равно, утаилось ли это от богов и людей или нет,— и почему одна из них — благо, а другая — зло.» (367е)
Не будет преувеличением сказать, что все «Государство» Платона это попытка дать ответ на этот вопрос. Ответ, основанный вначале на установлении подлинной «сути» человека, и далее, на основе этого, доказывающий, что такое этическая справедливость и почему на нее должна быть ориентирована вся наша жизнь.

Кратко его аргументы можно суммировать следующим образом:

В основе вселенной лежит разумная структура. Взглянув на любой элемент этой структуры мы в состоянии понять его исходя из Идеи, которая определяет собой этот элемент. Для такого понимания достаточно знать конечную цель этого элемента, к какому стандарту совершенства он стремится?

Аллегория пещеры.

Знаменитая аллегория пещеры, приведенная в «Государстве» Платона, может служить прекрасной иллюстрацией его метафизики.

Вот, как описывает это сам Платон:

«Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что- людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная… невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол…. за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.» (514a-c – 515a)

Общая схема соответствует «разделенной линии», о которой мы писали в прошлый раз.

Далее Платон самым непосредственным образом связывает аллегорию пещеры со своей метафизикой, говоря:

«это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, — это подъем души в область умопостигаемого.» (517a-b)

Таким образом, мы можем выделить здесь два уровня – метафизический и эпистемологический.
Метафизически мы имеем как предметы и их тени (область, охватываемая зрением в пещере – «видимое»), так и «вещи, находящиеся в вышине» — «умопостигаемое», или подлинная реальность идей (эйдосов).

Эпистемологически первый уровень (то, что видит узник) дает нам иллюзию знания (мнение), и только выйдя из пещеры к солнцу свободный человек постигает реальность идей (эйдосов) и получает подлинное знание.

Платон красочно описывает, как людей, побывавших «снаружи» и познавших истину встречают непониманием, смехом, и считают умалишенными, поскольку они не могут более заниматься интерпретацией «теней», считая это делом бессмысленным. Можно догадаться, что Сократ, с его точки зрения, был именно таким человеком, «увидившим свет вне пещеры».

Душа человека

Платон дает свою теорию строения души в другом диалоге, «Федр», однако она настолько важна для понимания его теории развития человека и государства, что мы приведем ее здесь.
Душа (Ψυχή), с точки зрения Платона является основной личности, может быть сравнима с крылатой парной упряжкой и возничим, и состоит из следующих частей:

1. Благородный и прекрасный конь, рожденный от таких же коней, послушный возничему
2. Его противоположность, горячий и неразумный
3. Возничей-повелитель

Им соответствуют в человеческой душе:

1. Та часть души, которая высказывает базовые желания (еды, питья, секса) называется «вожделеющей»
2. Та часть, которая вскипает и требует, движимая эмоциями и страстями (гневом, амбициями, гордостью, отвагой), посредством ее человек «распаляется»
3. Разум – высшая часть души, стремящаяся к истине, и желающая достигнуть во всем понимания, с ее помощью человек «познает» (580е)
Разум управляет лошадями, и не дает ни одной из них отстать или вырваться вперед.

Справедливость

Ступени развития человека в этой схеме таковы:

1. Когда разум сидит в седле, и контролирует коней это называется «мудростью», и человек такой – мудрым.
2. Если горячий конь, полный амбиций находится под контролем разума, то мы говорим, что у человека есть «смелость», и называем его «смелым»
3. Если в душе сбалансированы желания и потребности, и оба коня под контролем, то мы называем его «умеренным».
4. Наконец, когда все три элемента находятся в состоянии равновесия, и ни один из них (ни мудрость, ни смелость, ни умеренность) не вырывается вперед и не доминирует, такого человека мы называем СПРАВЕДЛИВЫМ.
Справедливость, таким образом, – это здоровье души, ее сбалансированность. Хорошие поступки, при этом, будут те, которые подчиняют звериные части нашей души ее человеческой части, или, как уточняет Платон, даже «божественной» части, а плохие – те, что отдают человеческое в рабство торжеству зверя. Лучшая часть – разум, и лучшая жизнь «согласно разуму» это жизнь философа.

Политическая теория Платона

Переход к политической теории отсюда прост и логичен: общество — это один, огромный «человек». Душа человека – миниатюрная копия души общества. Невозможно жить наполненной жизнью или быть развитым индивидом вдали от общества. Хорошим же общество будет только тогда, когда у власти в нем будут хорошие люди, живущие согласно философским традициям.

Читайте также:  Развернутый анализ крови грудничка

Государство

Платон строит свое государство на принципах разделения труда – управлением в нем займутся профессиональные политики, способные направить государственный корабль к Идеи Добра. Их право на управление будет основано на их интеллектуальном превосходстве.

В целом у Платона в Государстве три типа граждан, или, точнее, два типа, один из которых разделен надвое:

1. Производители – это обычные граждане, занимающиеся трудом и производящие все, необходимое для жизни государства. Их Платон приравнивает к «вожделеющей» части души, той самой, что требует от нас еды, питья и секса.
2. Стражи – те, кто охраняет и защищает от врагов внутренних и внешних. В свою очередь делятся на:
а) Собственно стражи – полиция, армия и управленцы на местах (сравнимые с «распаляющейся» частью души
б) Правители – те, кто управляет государством в целом (сравнимые с «разумной» частью души.

При этом среди всех типов граждан Платон предполагает возможность полной социальной мобильности – дети всех сословий воспитываются вместе, и из них отбирают наиболее способных для каждой категории.
Конкретный механизм этого процесса предполагает коммунальное воспитание детей, хотя не совсем ясно, касается ли это только стражей, которым запрещено иметь семьи, или же всех граждан, включая производителей.
В целом трудно не заметить у Платона зачатки марксистской теории коммунизма, хотя есть и определенная разница, в частности выражающаяся в отделенном характере платоновского государства, существующего во враждебном окружении и потому регулярно воюющего (отсюда потребность в стражах).

На вопрос существует ли где-либо подобное государство в действительности, Плато, словами Сократа, отвечает, что его нет, но

«быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства.» (592)

Упадок идеального государства

Интересно, что, в отличии от общества будущего описанного Марксом, сам же Платон детально описывает механизм упадка своего идеального государства, которое, как он предполагает, не может функционировать вечно.

Этот процесс начнется, по мнению Платона, когда интеллектуальная аристократия – лучшая форма правления – начнет деградировать в тимократию, общество, где амбиции отдельных людей оказываются превыше благополучия государства в целом. Платон говорит об этом как о «доминировании распаляющейся части души», нарушающем общий баланс справедливости в обществе.

При тимократии (др.-греч. τῑμοκρᾰτία, от τῑμή «цена, честь» + κράτος «власть, сила») стражи слишком увлекаются персональными амбициями и пытаются выделиться друг над другом, что постепенно переходит в гонку за богатством, и, соответственно, следующую стадию упадка идеального общества – олигархию.

Олигархия (др.-греч. ὀλῐγ-αρχία «власть немногих» от ὀλίγος «небольшой, малый» + ἀρχή «начало; власть»), власть немногих, рано или поздно ведет к революции и захвату власти недовольными бедняками, тем самым приведя общество к еще более убогой стадии правления – демократии.

Демократия по Платону – тип власти, при котором всякий, кто потакает толпе и зовет себя «другом народа» оказывается у руля государства. Рано или поздно она приводит к появлению одного властителя – тирана, и потому последней стадией упадка идеального государства Платон называет тиранию.

Источник

Анализ философского текста Платон «Государство»

Плато́н (др.-греч. Πλάτων) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя — Аристокл (др.-греч. Αριστοκλής). Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий».
Родился Платон в богатой семье Аристона и Периктионы на острове Эгина, неподалеку от Афин. В день рождения будущего философа (21 мая 427 г. до н.э.) был праздник: на Делосе отмечался день рождения Аполлона.

Работа содержит 1 файл

анализ филосовского текста.doc

Министерство сельского хозяйства Российской Федерации

Департамент научно-технологической политики и образования ФГУВПО «Красноярский государственный аграрный университет»

Институт прикладной биотехнологии и ветеринарной медицины

Анализ философского текста

Платон «Государство»

Выполнила: студент гр. 23

Краткие сведения об авторе

Плато́н ( др.-греч. Πλάτων) — древнегреческий философ , ученик Сократа , учитель Аристотеля . Настоящее имя — Аристокл ( др.-греч. Αριστοκλής). Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий».

Родился Платон в богатой семье Аристона и Периктионы на острове Эгина, неподалеку от Афин. В день рождения будущего философа (21 мая 427 г. до н.э.) был праздник: на Делосе отмечался день рождения Аполлона.

Как все афинские юноши его сословия, Платон обучался гимнастике, музыке, грамматике, писал стихи, участвовал в атлетических соревнованиях, готовился стать доблестным гражданином. В последствии свои художественные склонности и дарования Платон с успехом поставил на службу философии. Этой науке Платон обучался сначала у Кратила, последователя Гераклита. Однако решающий поворот в его биографии связан с именем Сократа. В двадцать лет Платон стал слушателем сократовских бесед. До конца жизни философ хранил образ учителя в своей памяти и сделал его героем множества произведений.

После казни Сократа (399 г. до н.э.) Платон покинул Афины, чтобы вернуться сюда только через двенадцать лет. Его ждали Египет, Кирена, Южная Италия и Сицилия.

В 387 г. до н.э. в сорокалетнем возрасте – а греки считали его временем расцвета человека – Платон вернулся в Афины. Он купил участок рощи, носившей имя древнеаттического героя Академа, и организовал тут первую в истории человечества научную школу – Академию. По приданию, над ее дверями висела надпись: “Необученным геометрии вход воспрещен”.

Оставшуюся жизнь Платон провел в Афинах, разочаровавшись в активной политике и посвятив себя философским и научным занятиям: он читал лекции слушателям Академии и сочинял философские диалоги. Умер Платон в 347 г. до н.э., по иронии судьбы, 21 мая – в день рождения свой собственный и бога Аполлона.

История создания сочинения «Государство»

«Государство» («О справедливости»)- диалог Платона, состоящий из 10 книг. Большая часть книги 1 (за исключением введения-рамки), представляет собой диалог раннего периода, называемый «Фрасимах». Книги 2—10 относятся к зрелому периоду (завершены к 374 до н. э.). Главные участники диалога — Сократ, Кефал, Главкон, Адимант и Полемарх. Диалог последовательно развивает единую тему — «о справедливости»; с этой точки зрения его можно разделить на шесть частей.

В 1-й части— постановка вопроса о справедливости и невозможность его разрешить методами традиций сократовского определения понятий. Поэтому во 2-й части собеседники приходят к необходимости найти особый метод исследования; мысленный зксперимент.

3-я часть: поскольку справедливость и несправедливость явственней всего проявляются не в отдельном человеке, а в государстве, и поскольку государство и человеческая душа имеют аналогичное строение, предлагается очерк идеального государства.

4-я часть — попытка указать средства, позволяющие воплотить идеальное государство в жизнь.

5-я часть посвящена несправедливому общественному устройству (тимократия, олигархия, демократия, тирания). 6-я часть показывает, что справедливые счастливее несправедливых.

В «Государстве» развито учение Платона об обществе и государстве, бытии и познании, изложены этические, психологические и педагогические взгляды. Через весь трактат проходит параллель души и государства.

По образцу «Государства» Платона написано «Государство» Цицерона. Под влиянием «Государства» написан «Трактат о взглядах жителей добродет. Города» Фараби. Комментировал «Государство» Ибн Рушд.

На русский язык переводили М. Пахомова (1783), В. Н. Каропва (1863),

А. Н. Егунова (1971).

Анализ фрагмента текста «Государство» книга 4 (Модель идеального го-сударства, Устранение богатства и бедности в идеальном государстве, Размер идеального государства, Роль правильного воспитания, обучения и законов в идеальном государстве)

В своей модели идеального государства Платон предлагает сделать счастливым не один слой населения, а всё государство в целом. Он считает, что только в таком государстве может существовать справедливость.

Но так же Автор говорит и о том, что нельзя сделать людей счастливыми по средством их полной свободы. В своём сочинении он пишет: «Мы сумели бы и земледельцев нарядить в пышные одежды, облечь в золото и предоставить им лишь для собственного удовольствия возделывать землю, а гончары пускай с удобством разлягутся у очага, пьют себе в волю и пируют, пододвинув поближе гончарный круг и занимаясь своим ремеслом лишь столько, сколько им захочется»,- и тут же продолжает – «земледелец не будет земледельцем, и гончар — гончаром, и вообще никто из людей, составляющих государство, не сохранит своего лица.» — Из этого следует, что каждый человек в государстве должен уделять положенное время своему делу, а особенно тщательно должны работать люди стоящие у власти и контролирующие закон, т.к. если сапожник не будет делать своё дело, это не сильно навредит государству, а вот если правитель будет думать только о себе, и не беспокоиться о делах государства, то оно развалится.

Так же Платон рассуждает о том, что люди в правильном государстве не должны зарабатывать больше или меньше положенного, т.к. это плохо сказывается и на ремесле, и на умении человека, ибо богатый будет лениться работать, а у бедного может не хватить средств, чтобы раскрыть свой талант. Платон пишет: «Значит и от того, и от другого – и от бедности, и от богатства – хуже становятся как изделия, так и сами мастера».

В государстве философ указывает на 2 беды, которые надо всячески остерегаться и постараться не допустить их расцветания. – «Богатство и бедность. Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая, кроме новшеств – к низостям и злодеяниям».

Читайте также:  Учет и анализ качеств норм труда

В своём диалоге автор показывает, что государство, не пользующееся ни золотом, ни серебром всегда одержит верх над богатым, тучным и изнеженным противником. Так же он говорит, что государством имеет право называться только его творение, а у остальных должно быть более сложное название, т.к. они представляют собой несколько государств в одном. Он пишет: «… в них заключены два враждебных между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств…».

В своих учениях Платон указывает и на размер государства: «…государство можно увеличивать лишь до тех пор, пока оно не перестает быть единым, но не более этого». Он даёт указания правителям следить за тем: «… чтобы наше государство было не слишком малым, но и не мнимо большим – оно должно быть достаточным и единым».

Кроме того философ поднимает проблему о переходе граждан из одного сословия в другое: «… граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности, чтобы, занимаясь лишь тем делом, которое ему подобает, каждый представлял бы собою единство, а не множество: так и все государство в целом станет единым, а не множественным». Отсюда можно перейти к роли обучения и воспитания в идеальном государстве.

Автор говорит, что благодаря хорошему обучению люди в государстве сами разберутся во всех сферах жизни, и обязательно свяжут всё с пословицей: «У друзей всё общее». Он сравнивает государство с колесом – стоит дать лишь один толчок, а дальше всё пойдёт своим ходом. «Ведь правильное воспитание и обучение пробуждает в человеке хорошие природные задатки», — писал Платон.

Так же в сочинении идёт речь о том, что нельзя допускать внедрение новшеств в такие области как гимнастическое и мусическое искусство, т.к. изменение в этих областях всегда ведёт к изменению самых важных государственных установлений.

Философ рассуждает о том, что даже игры маленьких детей должны подчиняться определённым правилам, чтобы с малых лет привыкать к исполнению законов. В своём диалоге он пишет: «Младшим полагается молчать при старших, уступать им место, вставать в их присутствии, почитать родителей…». Но указывается и на то, что этих норм можно добиться только в обществе исполняющем их.

Платон считает, что записывать надо только главные законы, основные, а мелкие, бытовые и повседневные народ должен решать самостоятельно, посредством своего воспитания.

Так же автор говорит о религии, он считает, что она должна быть отечественной, а не взятой у других народов.

Платон считает, что если государство правильно устроено, то оно будет совершенным.

Модель государства Платона является утопической, т.к. её так и не смогли воплотить в жизнь. Я считаю, что произошло это, скорее всего, из-за неправильного воспитания, население государства не смогло переступить через свои принципы и традиции. Дети перенимали правила от взрослых, это и помешало прижиться новым законам.

Источник

Идеальное государство Платона — краткое содержание

Казарменно-тоталитарные черты идеального государства Платона полнее обрисованы в статье Платон «Государство» – реферат с цитатами .

Согласно учению Платона, истинное философское знание порождает добродетель. У Платона, как и у Сократа , добродетель – только практическое применение знания и, в соединении с ним, служит единственным истинным путем к счастью. В трактате «Государство» Платон называет добродетель направлением деятельности каждой части души к достижению той цели, какую имеет эта часть, такою деятельностью этой части, какая соответствует её природе. Добродетель разумной части души – мудрость, добродетель воли – мужество, добродетель чувственной части души – воздержность (Sophrosyne); общая правильная деятельность всех трех частей души производит справедливость, возникающую из их гармонии.

Великий греческий философ Платон

Платон учил, что эти четыре «основные добродетели» доставляют счастье и отдельному человеку и государству. Как в отдельном человеке, так и в государстве они должны быть гармонически соединены. Связь между ними должна состоять в том, чтобы мужество, принадлежащее главным образом военному сословию, и воздержность, принадлежащая главным образом трудящемуся сословию (поселянам и промышленникам), были подчинены руководству философов, людей царственной души, которые обладают мудростью, потому одни только и способны хорошо править государством, и чтобы справедливость владычествовала над всем и возбуждала каждого человека добросовестно исполнять свою обязанность. Платон считал, что в гармоническом сочетании этих основных сил состоит благо государства, чья цель – «делать граждан хорошими людьми».

По учению Платона, идеальное государство (аристократическое в истинном смысле слова) представляет своим устройством подобие человека, нравственные силы которого находятся в правильном отношении между собою; дурные формы государственного устройства соответствуют состояниям человеческой души под владычеством пороков: тимократия (правление богатых) соответствует корыстолюбию, олигархия – честолюбию, демократия – легкомыслию и расточительности, тирания – полной нравственной испорченности. Главное условие благоденствия государства состоит в том, чтобы правители обладали знанием истины и добродетелью. «Если не будут править государствами философы, или правители государств не будут ревностно заниматься философией, – учил Платон, – если власть и философия не соединятся в одних руках, то нет конца страданиям для государств и для человечества». Потому он считает делом величайшей важности то, чтобы будущие правители получили философское образование, и подробно объясняет, как следует вести их воспитание. Воспитывать их должно государство; оно должно наблюдать, чтоб они учились музыке, поэзии, гимнастике, математике. О воспитании трудящегося сословия Платон не говорит.

Поэты и художники должны находиться под постоянным надзором государства; оно должно наблюдать, чтобы поэты писали, и художники создавали только благородные, полезные произведения, которыми укреплялось бы в гражданах убеждение, что только добродетельный счастлив, а порочный всегда несчастен. Лирическая поэзия должна в сочетании с простою, возвышенною музыкою прославлять богов и благородных людей; эпическая поэзия должна рассказывать только такие события и речи, которые могут служить хорошим нравственным примером; драматическая поэзия и мифология передают о богах дурные вымыслы, потому должны быть изгнаны из государства. Основная мысль трактата Платона «Государство» состоит в том, чтобы показать, какими способами могут быть осуществлены в области нравственной свободы те вечные законы истины, совершенства и гармонии, которые осуществлены творцом в устройстве вселенной .

Трактат Платона «Государство» – изображение поэтического идеала. Но очень может быть, что, изображая этот идеал, он имел практическую цель, хотел показать афинянам, какие учреждения должны установить они, чтобы спасти от гибели свое совершенно расстроенное государство; для этого, по мнению Платона, им надо было ввести у себя организацию быта, основанную на подавлении личной свободы. Материалами для построения этой организации послужили ему дорийские обычаи и учреждения; они вообще очень нравились ему; в дополнение к ним, он взял предания о пифагорейском союзе . Эти материалы Платон переработал и систематизировал сообразно своим принципам своего учения, по которым все индивидуальное совершенно подчинено общему, и человек должен быть лишь гражданином. Результатом этой умственной работы Платона стал план такого государства, в котором люди разделены по сословиям и профессиям, похожим на касты, установлена общность женщин и имущества; подрастающее поколение воспитывается под строжайшим заведованием правительства.

Всем этим учение Платона о государстве совершенно устраняет всякую самостоятельность человека, всякую свободу личности. Учёный Брандис говорит: «Чтобы создать полное единство, полную гармонию, Платон совершенно подчиняет личные цели человека целям общества, личную волю, личное счастье – воле и благу общества; отдает собственность, труд, воспитание, искусство, науку, обычаи, религию в безусловное распоряжение правительства, приносит в жертву целям государства даже брак и семейную жизнь». Платон ставит воспитание детей под надзор государства; он определяет, когда люди должны вступать в половую связь, определяет допустимое число детей. В идеальном государстве Платона нет семьи; дети сразу после рождения передаются в общественные воспитательные дома, так что родители даже не знают своих детей, а дети родителей. Частная собственность и частное домашнее хозяйство отменяются. Высшие сословия (правители и воины) содержатся на счет государства, которое берет себе все добываемое трудящимся сословием. Женщины, не имея домашнего хозяйства, принимают участие в войне, в государственных делах, получают общественное воспитание, как мужчины. Государство Платона – государство греческое; потому в войнах с другими греками оно не должно делать пленных рабами; но в войнах с варварами может обращать пленных в рабство, так как варвары природные враги греков. Платон так далек от признания человеческого достоинства во всех людях, что в его государстве остается рабство.

Некоторые законы своего идеального государства Платон заимствовал из дорийских учреждений. Другие должны считаться выводами из его принципов его учения (общность женщин и имуществ, научное образование правителей). На мысль об общности жен и имуществ могли, впрочем, наводить Платона некоторые черты спартанского быта. «Строгое подчинение человека обществу, политическому единству, сисситии , суровый образ жизни людей военного сословия, устранение их от занятий земледелием и ремеслами, которым были в спартанском государстве предоставлены исключительно периэкам и илотам , участие девушек и женщин в гимнастических упражнениях, военный характер этих упражнений, строгость и простота поэзии и музыки, изгнание поэтов, выбрасывание младенцев, родившихся слабыми, устранение молодых людей от участия в управлении, аристократический характер государственного устройства – все это достаточно показывает, что автор трактата «Государство», Платон, был приверженцем доризма». (Целлер).

Источник

Adblock
detector