Деметра и Персефона почему дочь богини умирает каждый год

Анализ мифа о деметре и персефоне

Миф о Деметре и Персефоне

Миф о Деметре и Персефоне — это предание о смене времен года. Персефона — дочь Деметры, богини плодородия, рождена от Зевса, брата Деметры. Однажды Персефону похитил Аид, владыка преисподней, забрав ее в свое царство. Девять дней убитая горем Деметра скиталась по земле в поисках дочери. На десятый день, после того как Гелиос (бог солнца) сообщил ей, что Зевс одобрил поступок Аида, Деметра покинула гору Олимп, поклявшись вечно странствовать по земле.

Облачившись в одежды старухи, она прибыла на Элевсин, где ее приютили дочери царя Келея. Она осталась в доме воспитательницей Демофонта, сына царицы Метаниры, и, пожелав сделать его бессмертным, каждый вечер закаляла его тело на огне, чтобы выжечь все присущее смертному. Случайно заметив, как Деметра выполняет этот ритуал, Meтанира ужаснулась. Тогда Деметра открыла ей свое имя и сказала царице, что теперь ее сын останется смертным.

Продолжая странствовать, Деметра забыла о своих обязанностях: в результате перестало давать всходы зерно и наступил голод. Сжалившись над голодающими людьми, Зевс решил вмешаться. Он повелел Персефоне проводить две трети года на земле с матерью, но, поскольку она проглотила несколько зерен граната (символ брака), возвращаться в подземное царство и проводить с Аидом оставшуюся треть года. Когда Персефона оставалась в подземном царстве. Деметра ее оплакивала, земля становилась холодной и голой — наступала зима.

Источник

Деметра и Персефона

Дионис был не единственным греческим божеством, чей трагический миф и ритуал отражают увядание и возрождение растительности. В новом обличье тот же древний миф дает себя знать в предании о Деметре и Персефоне. В своей основе он идентичен сирийскому мифу об Афродите (Астарте) и Адонисе, фригийскому мифу о Кибеле и Аттисе, египетскому мифу об Исиде и Осирисе. В греческом мифе, как и в его азиатском и египетском прототипах, богиня оплакивает потерю возлюбленного, который персонифицирует растительность (прежде всего злаковые культуры), умирающую зимой и возрождающуюся весной.

Древнейшим письменным памятником, в котором содержится миф о Деметре и Персефоне, является гомеровский гимн Деметре, который специалисты датируют VII веком до нашей эры. Гимн, своими корнями возносится к глубоко древнему времени существования небольшого независимого государства Элевсин, имеет намерение объяснить происхождение Элевсинских мистерий. В гимне под тонким покрывалом поэтических образов явственно просматриваются представления его автора о природе и функциях обеих богинь – Деметры и Персефоны.

Согласно гимну, девушка Персефона собирала на свежем зеленом лугу цветы, когда под ней разверзлась земля.Возникнувший из бездны Плутон, царь мертвых,умчал ее на золотой колеснице и сделал царицей мрачного подземного мира. Ее скорбящая мать Деметра, скрыв свои пшеничные косы под траурным одеянием, искала Персефону по всему свету и, узнав о судьбе своей дочери от Солнца, в глубоком возмущении удалилась от богов и нашла себе убежище в Элевсине. Разгневанная понесенной утратой, богиня не давала посевам прорасти и поклялась, что ноги ее не будет на Олимпе и побеги не прорастут до тех пор, пока ей не возвратят дочь. Тщетно волы туда-сюда таскали плуги по борозде, тщетно сеятель бросал в коричневые борозды ячменные зерна – ничто не всходило на иссохшей, комковатой земле.

Люди вымерли бы от голода, а боги лишились бы своих жертвоприношений, если бы не на шутку обеспокоенный Зевс не приказал Плутону возвратить Деметре украденную Персефону. Суровый хозяин царства мертвых с улыбкой повиновался, но, прежде чем на золотой колеснице отослать свою королеву в верхний мир, он дал ей съесть зерно граната, чтобы Персефона вернулась к нему. Но Зевс оговорил, что с этих пор две трети каждого года Персефона будет проводить в верхнем мире в обществе богов и своей матери, а одну треть – в нижнем мире со своим мужем (оттуда она будет уходить, когда земля покрывается весенними цветами). Дочь в радости вернулась к свету солнца, и мать с ликованием бросилась ей на шею. Придя в восторг по случаю возвращения пропавшей дочери, Деметра заставила посевы пробиться из-под комьев вспаханной земли, тут же отяжелевшей под покровом листьев и плодов. Богиня показала это отрадное зрелище царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу; больше того, она открыла им свои священные обряды и мистерии. Блажен, по словам поэта, смертный, которому довелось узреть такое. Но тот, кто не приобщился к этим таинствам при жизни, и после смерти, сойдя во мрак могилы, не обретет счастья. Затем обе богини удалились на Олимп, где в блаженстве проводят свою жизнь боги.

Главная задача, которую поэт поставил перед собой в этом гимне, – передать предание об основании Элевсинских мистерий богиней Деметрой. Кульминацией гимна является сцена преображения природы. По мановению богини голые пространства Элевсинской равнины вдруг покрываются безбрежным ковром спелого зерна. Благодетельная богиня демонстрирует содеянное членам элевсинского царского рода, обучает их сакраментальным обрядам и вместе со своей дочерью возносится на небеса. Триумфальным заключительным аккордом этого мифа является откровение таинств. Этот вывод подтверждает и детальный анализ содержания поэмы. Он показывает, что поэт дал не просто общее описание основания Элевсинских мистерий, на более или менее туманном мифологическом языке он дал объяснение происхождения частных обрядов, которые являлись важными составными частями праздника Деметры. В числе обрядов, на которые поэт многозначительно намекает, – предварительный пост для всех посвящаемых; факельное шествие; всенощное бдение; обычай сажать новопосвящаемых, которые должны быть скрыты от взоров и хранить молчание, на скамейки, покрытые овечьей шкурой; использование бранных выражений: отпускание непристойных шуток и, наконец, торжественное приобщение к богине глотком ячменного отвара из священной чаши.

Мы можем выделить первоначальное ядро этого мифа, освободив его от последующих наслоений.Элевсинские мистерии целиком посвящены хлебу, открытому Деметрой, и похищению Персефоны Плутоном. Три месяца – по другим сведениям шесть месяцев – эта богиня проводит в подземном царстве мертвых, а остальную часть года – среди живых людей в подлунном мире; в отсутствии этой богини ячменные зерна скрыты в земле, а голые поля лежат под паром; с ее возвращением земля одевается листьями и цветами, начинают пробиваться ростки. Конечно, мифическая Персефона является аллегорией растительности (прежде всего злаковых культур), которая проводит зимние месяцы под землей и распускается летом.

Портретное сходство изображений Деметры и Персефоны служит доказательством тождественности этих богинь друг другу. Кроме того, известно, что в великом святилище в Элевсине к ним обеим без особого различения их индивидуальных свойств и атрибутов постоянно применяли титул «две богини», как к воплощению некой единой божественной субстанции.

Из совокупности имеющихся данных можно заключить, что в сознании рядового грека эти богини были, прежде всего, олицетворениями хлебных злаков и что в таком представлении о нихзаключен будущий расцвет их культа. Конечно, в процессе многовекового развития религии на это элементарное представление наложились высшие моральные и интеллектуальные соображения, затмившие образ пшеницы или ячменя.

Образ зерна, которое зарывают в землю для того, чтобы оно взошло для новой, высшей жизни, естественно, вызывал в сознании людей аналогию с человеческой судьбой и укреплял в людях надежду на то, что и для человека за гробом, в неизвестном мире, излучающем высшее сияние, начнется лучшая, более счастливая жизнь. Одного этого простого аргумента совершенно достаточно для того, чтобы объяснить связь Элевсинской богини хлеба с таинством смерти и с надеждой на вечное блаженство. В подтверждение того, что посвящение в Элевсинские мистерии древние рассматривали как ключ к вратам рая, можно привести замечания относительно блаженства, которое уготовано посвященному в загробном мире, оброненные хорошо осведомленными авторами. Миф о Деметре и Персефоне является одним из немногих мифов, где солнечную ясность греческого гения затмила мрачная тень смерти. Поэтому, выводя данный миф из самых что ни на есть привычных природных процессов (из мрачного осеннего увядания и свежести весенней зелени), мы никоим образом не преуменьшаем его значения.

Читайте также:  Анализ показателей рентабельности оцениваемого предприятия

Начавшись с простых человеческих заблуждений, пройдя через магию и религию, представление человека о жизни в какой-то момент вылилось в создание разветвленной системы мифологических богов. Немаловажное место в этой системе занимали боги растений, в основном сельскохозяйственных. Процесс их появления в сознании человечества сопровождался многочисленными экспериментами в области магии и религиозных поклонений. Первоначально человек включал растения в систему магических воздействий, пытался ускорить или нормализовать их рост с помощью магии. Позже человек стал поклоняться растению как обладающему разумом и душой существу.Эти подходы в свою очередь дали жизнь институтам колдунов- и жрецов-правителей. Эти институты в течение некоторого периода находились непосредственно у власти, и лишь затем они выродились в совершенно непонятный нашему современнику древний обычай. Пример такого вырождения – это царь-жрец в Неми. Кровавый обычай смены жреца предназначался для поддержания природы в стабильном состоянии, в обеспечении общества урожаем. Постепенно людьми отсеивалась магическая теория, как в корне неверная – наступил черед религии. И до той поры, пока наука полностью не вступила в свои права – права главного мировоззрения – человеческое сознание заполнилось религией.

Земледелие – занятие, составляющее основу жизни многих древних цивилизаций — расценивалось людьми как посланная свыше благодать, божественное откровение. Теперь, чтобы обезопасить себя от неурожая человек прибегал к жертвоприношениям и молитвам, пытаясь воздействовать на некоего небесного агента. По представлениям древнего времени за осуществление смены времен года, роста и увядания растительности отвечает бог. Многие боги изначально были богами растений, лишь потом им стали приписывать благодати, в окружении которых боги утратили истинное лицо.

Факт в том, что боги эти по сей день многими узнаваемы и популярны (чего стоит хотя бы слава Осириса). Рожденные человеческим сознанием, чтобы способствовать урожайности и обильному плодоношению, древние боги и сейчас способствуют появлению новых красок в живописи, скульптуре и литературе. Во все времена авторы обращались к архаичному символу бога, олицетворяющего культурные растения.

1. Фрезер Д. Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980

2. Малиновский Б. Магия, наука и религия.М.: «Рефл-бук», 1998

3. Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М.: АН СССР, 1956

4. Нильссон М. Греческая народная религия. СПб.: «Алетейя», 1998

5. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М.: «Прогресс», 1992

6. Мифы народов мира. М., 1991-92. В 2 т. Т.

7. Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В 3 т.

8. Тайны происхождения человеческих богов /С. М. Брюшинкин, М.:АСТ:Астрель, 2008

Источник



Анализ мифа о деметре и персефоне

Миф о Деметре и Персефоне и его символизм как основа Элевсинских мистерий (по М. П. Холлу)

Элевсинские мистерии разделялись на так называемые Малые и Великие. Согласно Джеймсу Гарднеру Малые мистерии праздновались весной (вероятно, во время весеннего равноденствия) в городе Агре. Великие мистерии праздновались осенью, во время осеннего равноденствия, в Элевсине (Афины). Первые проходили ежегодно, а вторые раз в пять лет. Ритуалы мистерий были в высшей степени сложными и требовали знания греческой мифологии, интерпретируемой участниками
мистерий в особом эзотерическом ключе.

Малые мистерии были посвящены Персефоне. В книге Томаса Тэйлора «Элевсинские и Вакхические мистерии» их цель формулируется так: «Малые мистерии были устроены древними теологами для придания оккультного смысла состоянию неочищенной души в земном теле, которая обременена материальной и физической природой».

В Малых мистериях используется миф о похищении Персефоны, дочери Цереры, Плутоном (Гадесом), богом подземного царства. Когда Персефона собирала прекрасные цветы на лугу, внезапно разверзлась земля, и из темных глубин возник мрачный бог смерти, сидя на роскошной колеснице. Плутон схватил Персефону и унес кричащую и сопротивляющуюся богиню в свой подземный дворец, где заставил ее быть своей царицей.

Вряд ли все участники мистерий понимали полностью значение этой аллегории, и большинство полагало, что она относится к смене сезонов. Трудно получить удовлетворительную информацию о мистериях, поскольку их участники были связаны клятвой до конца дней своих не разглашать тайн мистерии профанам. Перед началом инициации новичка ставили на шкуру принесенного в жертву животного, и он клялся, что только смерть разомкнет его уста, и что он никогда не раскроет секретов, доверенных ему. Но окольными путями некоторые сведения об этих тайнах все же стали известны. Так, неофитам преподносилось примерно такое учение.

Душа человека, часто называемая Психеей, в Элевсинских мистериях символизируемая Персефоной, является духовной сущностью. Ее истинным обиталищем являются высшие миры, где она, освобожденная от материальных форм и материальных концепций, по-настоящему оживает и выражает себя полностью. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище, источник всех бед и страданий. Платон считал тело гробницей души, и при этом он подразумевал не только человеческую форму, но и ее природу.

Мрачный, подавляющий характер Малых мистерий представлял агонию духовной сущности, неспособной к самовыражению из-за наложенных на нее уз и иллюзий человеческой природы. Суть элевсинского учения состоит в том, что человек после смерти не становится умнее или лучше, чем был при жизни. Если человек не поднялся над невежеством в этой жизни, в загробной жизни он будет осужден на вечные скитания и на те же ошибки, что и при жизни. Если он не преодолел жажды обладания материальным, он унесет ее в невидимый мир, где в силу невозможности удовлетворения своих желаний он будет пребывать в вечной агонии. Дантовский Ад есть символическое описание страданий тех, кто не освободил свою духовную натуру от желаний, привычек, мнений и ограниченности своей плутонической природы. Те, кто не делает попытки улучшить свою природу (чья душа спит) во
время их физической жизни, попадают по смерти в Гадес, где, лежа друг подле друга, спят всю вечность, как спали в жизни земной.

Для элевсинских философов рождение в физическом мире было смертью в самом полном смысле этого слова, и единственным подлинным рождением было рождение души, освобождающейся от своей плотской природы. «Душа мертва в дремоте», — писал Лонгфелло, и тут он задел центральный пункт элевсинской философии. Подобно Нарциссу, глядящему на свое отражение (древние использовали этот образ для передачи временности и иллюзорности материальной вселенной), который потерял жизнь, надеясь вобрать в себя отражение, человек, глядя в зеркало — природу и принимая за истину свое отражение из безжизненной глины, теряет шанс, дарованный жизнью для освобождения и раскрытия собственного бессмертного невидимого «я».

Древние говорили; «Мертвый хватает живого», Только тот, кто сведущ в элевсинской философии, может понять это. Это означает, что большинством людей руководят не их живые души, а мертвые телесные чувственные оболочки.

Читайте также:  Логическая структура нормы права

В мистериях учили трансмиграции и воплощению, но не совсем обычным образом. Считалось, что в полночь невидимые миры находятся близко к земной сфере, и что души в этот час проскальзывают туда, обретая материальное существование. По этой причине многие из элевсинских церемоний свершались ночью (точнее, в полночь). Некоторые из этих спящих духов, которые не смогли пробудить свою высшую природу во время земной жизни и обитают в невидимых мирах, окруженные темнотой, ими же для себя уготованной, в этот час проникают на землю и принимают форму различных созданий.

Поскольку в мистериях часто приходилось иметь дело с людьми, упустившими свои философские возможности, залы для посвящения живо напоминали ужасы Гадеса. Все это сопровождалось впечатляющими ритуальными драмами. После успешного
прохождения жестоких испытаний с ловушками и опасностями кандидат получал почетный титул Мистес, то есть видящий сквозь туман или занавес. Это означало также, что соискатель представал перед занавесом, который может быть сорван на высших степенях посвящения. Современное слово мистик, обозначающее искателя истины по велению сердца, на пути веры, видимо, происходит от этого слова, потому что речь идет о вере в реальность вещей невидимых или скрытых занавесом неведения.

Великие мистерии, к которым кандидаты допускались только после успешного прохождения ими Малых мистерий (и то не всегда), были посвящены матери Персефоны — Церере. Мистерии представляли ее скитания по миру в поисках своей похищенной дочери (душа). Церера искала свою дочь с помощью двух факелов — интуиции и разума. Наконец она нашла свою дочь недалеко от Элевсина и в благодарность за это научила людей возделывать злаки, которые посвящались ей. Она также основала мистерии. Церера предстала перед Плутоном, богом мертвых душ, и умоляла его отпустить Персефону домой. Сначала бог
отказался сделать это, потому что Персефона вкусила граната, плода смерти. Наконец он согласился отпустить ее с условием, что Персефона будет возвращаться к нему в царство мертвых, Гадес, на полгода.

Греки верили, что Персефона олицетворяла солнечную энергию, которая в зимние месяцы живет под землей у Плутона, а в летнее время возвращается назад с богиней плодородия. Есть легенда, что цветы любят Персефону и после ее ухода к Плутону умирают от печали. Хотя профаны и непосвященные имеют по этому поводу свою точку зрения, истины греческих аллегорий скрываются жрецами, которые одни только и распознают тонкости этих сказаний и легенд, религиозных и философских.

Томас Тэйлор выразил значение Великих мистерий следующим образом: «Великие мистерии посредством своих мистических и блистательных видений облагораживали душу, которая после очищения и освобождения ее от своей материальной природы, возносилась к реальности интеллектуального (духовного) видения».

Подобно тому как в Малых мистериях символизировалось внутриутробное развитие человека, когда сознание спускалось девять дней
(эмбриологически девять дней символизировали девять месяцев) в мир иллюзий и покрывалось вуалью нереальности, Великие мистерии символизировав принципы духовного возрождения и открывали посвященным уже не простейшие, а самые прямые и полные методы освобождения своей высшей природы от бремени материального невежества.

Подобно Прометею, прикованному к кавказской горе, высочайшая природа человека прикована к его ограниченной личности. Девять дней инициации были также символическим представлением девяти сфер, через которые душа нисходила в процессе принятия земной формы. Ученику давались секретные рецепты духовного развития в высших сферах. Суть их неизвестна, но имеются все основания полагать, что они похожи на брахманистские мистерии, так как было известно, что Элевсинские мистерии
заключались санскритскими словами «Коnх Оm Рaх».

Та часть аллегории, в которой говорится о шестимесячном пребывании Персефоны у Плутона и о разрешении в течение других шести
месяцев посещать верхний мир, заслуживает глубокого размышления.
Вероятно, элевсинцы считали, что душа оставляет тело во время сна или может при специальной тренировке оставить тело. Мистерии включали обучение такой способности. Таким образом, Персефона должна была оставаться хозяйкой царства Плутона в часы бодрствования и должна была подниматься в духовные миры во время сна. Инициируемого учили, как просить Плутона отпустить Персефону (душу посвященного) из тьмы материальной природы на свет разума. Когда посвященный
освобождался от кандалов окаменевших концепций, он освобождался не только на период своей жизни, но и на всю вечность,
потому что никогда его душа не отрешится от тех свойств, которые после смерти будут средством проявления и выражения ее в так называемом небесном мире.

Гадес — это нижнее царство мрака, а боги населяют вершины гор. Хорошо известный пример — гора Олимп, где обитают двенадцать божеств греческого пантеона. Неофит при инициации проходит все более блистательные комнаты, что символизирует восхождение души от низших миров к области света. Наконец он входит в сводчатую комнату, где стоит прекрасно освещенная скульптура богини Цереры. Здесь, в присутствии высших жрецов мистерий, одетых в богатые одежды, его посвящают в высшие секреты Элевсинских мистерий. После этого его нарекают Эпоптесом, что означает «видящий непосредственно». По этой причине инициация также называли аутопсией. Эпоптесу давались священные книги, написанные, вероятно, шифром, вместе с каменной табличкой, на которой были написаны секретные инструкции.
[. ]
Высшее учение давалось только избранным, способным понять философские концепции. Сократ отказался быть инициированным в мистерии, поскольку знал их принципы даже не будучи членом общества, и понимал, что членство закроет ему рот. О том, что мистерии были основаны на великих и вечных истинах, свидетельствует то огромное уважение, которое питали к ним многими выдающиеся умы древности. Уваров спрашивает: «Разве говорили бы такие люди, как Пиндар, Платон, Эпикур, Цицерон, о мистериях с таким восхищением, если бы жрецы ограничивались громким произнесением собственных суждений или же доктрин ордена?»

Одежды инициированных сохранялись очень долго, поскольку считалось, что они имеют необычные свойства. Точно так же, как душа не имеет других покровов, кроме мудрости и добродетели, кандидаты, не имея знания, представали в мистериях неодетыми, и сначала им давалась шкура животного, а позднее священная одежда, символизирующая философское учение, доверенное
посвященным. По ходу инициации кандидат проходил через двое ворот. Первые вели в нижние миры и символизировали
рождение души в невежестве. Вторые вели в комнату, ярко освещенную скрытыми лампадами, в которой статуя Цереры символизировала верхний мир истины и света. Страбон утверждает, что великий храм Элевсина мог вместить двадцать или даже тридцать тысяч человек. Пещеры, посвященные Заратустре, также имели два входа, символизирующих рождение и смерть.

Источник

Миф о Персефоне и Деметре

Добрый день. Сегодня поговорим о возвращении утраченного Я(в связи с эмоцинальной травмой). Как это происходит в терапии на примере мифа о Персефоне и Деметре.

Итак, о чём миф(если своими словами):

"Персефона была дочерью Деметры. Однажды они собирали нарциссы и Гадес(Бог подземного царства) похитил юную деву в своё царство и сделал её своей женой(это мы можем интерпритировать как бессознательное). Деметра тем временем ищет свою дочь(она была Богиня плодородия), но не было результатов поиска. Она удалилась в свой храм и пригрозила всем ужасные дни без плодородия пока не вернут ее дочь. Для разрешения назревающего конфликта Зевс посылает Гермеса к Гадису, чтобы тот вернул царицу к матери. Гадис, прежде чем вернуть свою жену обратно к матери на землю искушает ее съесть немного гранатовых зёрен. Гранат- это символ брака. Эффект его съедания состоял в объединении, установлении неразрывной связи между мужем и женой. Результат этого брака означает, что два мира:

  • внутренний(божественныйц) и
  • внешний(человеческий) соединены на вечно.

Персефона таким образом принадлежит обоим мирам. Проводит 6 месяцев в нижнем мире и 6 месяцев в верхнем мире. Она является связкой между человеческим и божественным."

Баланс восстановлен. Травматический разрыв между 2-мя мирами заживлен. Так интерпретирует этот миф психоаналитик Дональд Калшед. Что происходит при эмоциональной травме? Можно сказать как засуха, неплодородие. Как в этом мифе, когда Деметра пригрозила всем неплодородными днями. Это хороший образ ДЕПРЕССИИ. Когда человек становится бесплодным, сухим, он как будто ничего не может родить(так это состояние переживается). И когда Персефона возвращается, всё начинает оживать и возвращается к норме.

Читайте также:  Анализ уровня и показатели рентабельности предприятия

Это такое соединение, где Самость не захватывает Эго, не растворяет его, а наоборот, поддерживает и наполняет энергией. Тогда позволено идти на достижение желаемого, на достижение поставленных целей.

В книге Бытия эта связь представлена как маски радуги- знак того, что Бог и человек никогда не будут разделены. То есть библейская история заканчивается тем, что появляется радуга, как некий мостик, символ этой связи.

Также мы на это можем посмотреть, как на соединение Эго и Самости.

Напомню, что это отличается от ситуаций, когда система самосохранения по психотравме атакует ложно любой процесс направления энергии во вне(полистайте блог, если что-то не понятно, много статей есть).

Напомню, что есть некие последствия психических травм, одно из них- это утрата души или личностного духа, потеря подлинного истинного Я, утрата витальности, жизненности (разные авторы разные термины используют). В терапии с психологом происходит обратный процесс возвращения("вселения" души в тело, можно так сказать символически, образно). Тогда человек себя чувствует воплощенным, Я ЕСТЬ.

Желаю полезных осознаний!

с уважением, психолог Евгения Порошина.

Жду Вас на 10-ти дневном курсе по коучингу, подробнее и про эту тему поговорим.

ИП Благодатная Евгения Александровна

354392, РОССИЯ, КРАСНОДАРСКИЙ КРАЙ, Г СОЧИ, С ЭСТОСАДОК, УЛ ЭСТОНСКАЯ, Д 37, КВ 315

Источник

Деметра и Персефона – почему дочь богини умирает каждый год?

Миф о Деметре и Персефоне относят к одному из самых древних сказаний греков. Позднее римляне переняли это сказание и рассказали его на свой лад, изменив лишь имена некоторых героев (в частности, Персефону назвали Прозерпиной). Наиболее известное изложение этого предания мы встречаем в эпосе Клавдиана. Позднее эту историю пересказывали Гёте, Мэри Шелли и даже А.С.Пушкин.

В чём же секрет такой популярности мифа? Мне кажется, успех этого предания – в его вечной актуальности. Мы и сегодня наблюдаем смену времён года, расцвет весны и «смерть» природы с приходом зимних холодов. Древние греки видели в этом не только календарную цикличность, но и полную драматизма историю о матери и дочери, потерявших друг друга. Давайте же познакомимся с этим сказанием.

Две богини – Деметра и Персефона

Многие народы Древней Греции почитали богиню Деметру. Была она покровительницей плодородия и сил земли. Лишь благодаря ей люди узнали. Как обрабатывать почву, как выращивать ценные культуры. Волосы Деметры напоминали золотистые спелые колосья пшеницы, что была не менее ценна в Греции, чем золото. Ежегодно крестьянам богиня посылала щедрые урожаи, что обеспечивали семьи до следующего года.

Несмотря на то, что Деметра приходилась сестрой самому Зевсу, земля была ей роднее Олимпа. Почти всё время проводила она среди полей и садов, где любила гулять со своей прекрасной дочерью, Персефоной.

Однажды отправились мать и дочь на остров Тринакрию, где грозно высится гора Этна. Если верить легендам о ней, под горой сокрыто могучее чудовище Тифон, от рёва которого время т времена поднимаются в небо искры, а из-под земли вырывается пламя.

Мрачная любовь Аида

Так случилось и в этот раз. Услышал глухой рёв Тифона владыка подземного царства Ад и отправился ввысь на своей колеснице, чтобы убедиться, что чудовище по-прежнему находится под землёй, а в царство Аида, мир мёртвых, не проник ни один луч света.

По роковому стечению обстоятельств заметил Аид Деметру, а рядом с ней –девушку, что была подобна самому прекрасному цветку. Видел царь мрачного подземного мира, как играет Персефона со своими подругами-нимфами, а потом, увлекшись сбором цветов, вдруг отдалилась от них и от матери.

Не смог устоять Аид против силы любви. Сотворил он цветок, равный по красоте самой Персефоне. Алые лепестки его манили к себе, сверкали в лучах солнца. Заметила прекрасное растение девушка, склонилась над ним и сорвала в свою корзину.

В тот же миг земля разверзлась перед ней. Из чёрной бездны появился Аид, облачённый в наряд цвета самой тьмы. Схватил он юную Персефону и скрылся с ней в своём царстве. Никто не слышал крика девушки, молящей о помощи.

Деметра ищет дочь

Когда узнали подруги об исчезновении Персефоны, тут же рассказали её матери, что нигде не удалось найти девушку. Несчастная Деметра летала над землёй, крича, словно чайка, призывая свою дочь прийти на её зов. В конце концов пришла богиня к солнечному богу Гелиосу, что видит всё на земле. Рассказал он ей. Что Персефона была похищена богом мира мёртвых.

От горя и отчаяния Деметра забыла обо всех своих обязанностях. Перестала она посылать дары людям, лишила землю плодородия и богатства. Бедная мать в скорби бродила по земле, среди людей. Быстро богиня состарилась от своей печали, не могли узнать в старой измученной женщине некогда величественную Деметру. Немало людей с добротой относились к несчастной Деметре, однако это не могло вернуть ей прежние силы.

Возвращение Персефоны

Когда отчаяние матери достигло предела, страшная засуха погубила весь урожай на земле. Немало людей оказались перед угрозой голодной смерти. Многие народы взмолились тогда к великому Зевсу, прося у него защиты. Вызвал к себе верховный бог Деметру и, выслушав её рассказ, велел своему брату, Аиду, отпустить на время Персефону для встречи с матерью.

Аид не стал противиться воле Зевса, а перед расставанием с Персефоной поклялся, что очень сильно любит её и попросил прощения за свой поступок. Его юная супруга снисходительно отнеслась к этим словам – она уже давно не держала зла на царя мира мёртвых, женой которого стала не по своему желанию.

Напоследок Аид угостил Персефону всевозможными лакомствами и незаметно дал Персефоне проглотить зерно граната. Теперь он знал, что как бы ни радовалась Персефона встрече с матерью, она непременно вернётся к нему.

Совет богов и гармония природы

Нельзя описать никакими словами счастье, что испытали мать и дочь, встретившись снова. Единственным, что омрачало радость Деметры – весть о проглоченном зёрнышке граната, которое не дало бы Персефоне оставаться всегда рядом с ней. Вскоре и другие божества собрались на совет, что организовал Зевс на Олимпе.

Посовещавшись, боги решили, что треть года Персефона должна быть в царстве своего супруга, а остальное время может проводить на земле с матерью. Громовержец же попросил Деметру вспомнить о людях и снова одарить землю силами плодородия. Богиня осталась довольна решением совета богов, а потому вскоре смертных уже ждали щедрые дары в виде созревшего урожая и множества фруктов, поспевших в зелёных садах.

Источник

Adblock
detector